Don't miss

Friday, February 27, 2015

Syi'ah_Sunnah : Bab 24 Taqlid dan Maraji' Menurut Shiah


12 Imam ~ Setiap Muslim yang dewasa, selagi dia bukan seorang mujtahid, iaitu, sesaorang yang mampu mendapatkan perundangan agama dari kitab Allah dan sunnah, adalah wajib untuk mengikuti penguasa agama yang mempunyai pada dirinya pengetahuan, adil, wara’, zuhud dan takut kepada Allah yang menepati dengan ayat yang berbunyi, ‘Maka tanyalah kepada pengikut yang memberi peringatan jika kamu tidak mengetahui’ [16:43]



Jika kita selidiki perkara ini, kita akan dapati Imami shia telah mengikuti turutan kejadian tersebut berterusan tanpa sebarang gangguan didalam pertalian maraji’ [penguasa agama] mereka, semenjak dari wafatnya rasul Allah sehingga kehari ini.



Shia terus mengikuti Imam yang dua belas dari ahl al-bayt [as]. Para Imam ini hadir berterusan selama lebih dari tiga abad tiada putus, dan tanpa ada diantara mereka yang bertentangan dengan yang lain didalam apa saja yang diperkatakan. Ini disebabkan kerana teks yang berkaitan dengan syariah diambil dari kitab Allah dan juga sunnah. Ini sajalah yang menjadi rujukan mereka. Mereka tidak pernah mengikuti kias ataupun pandangan peribadi mereka. Jika mereka telah melakukan itu, perselisihan diantara mereka akan diketahui oleh semua pihak sebagaimana kesnya dengan pengikut ‘ahl al-sunna wal-jamaa.’



Kami membuat kesimpulan dari yang diatas bahawa mana-mana mazhab ahl al-sunna wal-jamaa sama ada ianya Hanafi, Maliki, Shafii atau Hanbali, adalah berdasarkan pada pandangan seorang yang telah jauh dari zaman dimana wahyu telah turunkan; mereka tidak punya pertalian terus dengan rasul Allah sama sekali.



Dan bagi mazhab Imami shia, ianya berturutan dari dua belas Imam yang dari keturunan rasul: sianak menyebutkan dari bapanya dan begitulah seterusnya. Seorang darinya, iaitu Imam Ja’far al-Sadiq, berkata: ‘Hadith yang saya sampaikan adalah dari ayah dan datuk saya, dan hadith datuk saya adalah hadith Amirul Mukminin Ali ibn Abu Talib yang menyebutnya dari pesuruh Allah, dan hadith pesuruh Allah adalah dari Jibril [as], yang mana adalah kata-kata yang Maha Agung.’



‘Jika ianya bukan dari sesiapa selain dari Allah, mereka akan dapati banyak perselisihan didalamnya…’ [4:82]



Kemudian datang masa ghaib bagi Imam yang ma’sum. Masa ini memerlukan manusia pada mengikuti ulama faqih diantara mereka yang mempunyai didalam diri mereka syarat-syarat yang dinyatakan diatas.



Kemudian pertalian para mujtahid faqih bermula sejak masa itu, dan ianya telah berterusan sehingga kehari ini tanpa gangguan. Semasa dikala itu, satu atau lebih marji’ akan naik ketahap kecemerlangan diantara umma yang akan di ikuti oleh shia didalam amalan mereka. Ini dilakukan dengan menurut pada buku arahan dari para ulama [risalas] yang mana setiap marji’ hasilkan dari kitab Allah dan juga sunnah tanpa menyatakan pandangan peribadi melainkan didalam rujukan kepada isu kemajuan teknologi sains yang moden seperti pemindahan jantung atau pembedahan organ, permainan beradas, urusniaga bank, dsb.



Seorang mujtahid tertentu mungkin dikenali dengan kelebihan yang dimiliki diatas semua yang lain melalui darjah pengetahuannya. Shia merujuk kepada mujtahid yang demikian sebagai al-Marji al-a’la, penguasa agama yang tertinggi, atau ketua mazhab atau al-hawza al-ilmiyya, jenis kumpulan terpelajar universiti yang tertinggi. Ini membolehkannya untuk mendapat pandangan dan kehormatan dari penguasa yang lain. Disepanjang abad, shia mengikuti ahli faqih dizamannya yang melalui apa juga masalah yang mereka lalui, dan mengambil tahu apa saja mengenai semuanya, maka mereka bertanya kepadanya dan dia memberikan jawapannya.



Maka shia pada segala zaman telah mengekalkan pada dua punca asas bagi syariah Islam: kitab Allah dan sunnah rasul, sebagai tambahan kepada teks yang disampaikan oleh Imam yang dua belas dari keturunan rasul yang suci. Makanya ulama mereka tidak merasakan perlu sama sekali untuk bergantung kepada kias, atau untuk menyatakan pandangan sendiri, kerana shia telah bersusah payah untuk merakamkan dan menjaga sunnah rasul semenjak dari masa Ali ibn Abu Talib dan akan berterusan sehingga kehari pengadilan. Para Imam dari keturunannya telah mewarisi yang sama, anak dari bapa, dan seterusnya, menghargai teks yang demikian sebagaimana manusia menghargai emas dan perak.



Kami telahpun menyebutkan kenyataan shuhada Ayatullah Muhammad Baqir al-Sadr yang dia telah rakamkan didalam risalanya sendiri yang menunjukkan bahawa dia tidak bergantung melainkan kepada Quran yang suci dan sunnah rasul. Menyata shuhada al-Sadr adalah sebagai contoh; kesemua penguasa shia tanpa sebarang pengecualian telah melakukan yang sama.



Penyelidikan yang ringkas ini mengenai isu ikutan agama terhadap shia dan penguasa agama telah menjadikan nyata kepada kami bahawa Imami shia lah yang telah mengikuti Quran yang suci dan sunnah rasul sebagaimana yang telah disampaikan oleh Ali, pintu bagi pengetahuan rasul, dan ulama yang mendapat petunjuk dari Allah dan penasihat bagi umma selepas rasul dan yang mengikut Quran yang suci telah dijadikan dari ruh rasul [121]



Maka sesiapa datang kepada kota dan memasukinya melalui pintu akan sampai kepada pancutan air; dia akan mengambil sehingga penuh [puas] dan akan merasa segar sepenuhnya. Dia juga akan berpegang teguh pada ikatan yang tidak akan terbuka kerana Allah [awj] telah berkata: ‘Masuklah kedalam rumah melalui pintunya…’ [2:189] Sesiapa yang memasuki kedalam rumah melalui yang lain dari pintunya akan dikatakan sebagai pencuri dan tidak akan dapat memasukinya, tidak juga dia mengetahui akan sunnah rasul, dan Allah sesungguhnya akan menangkapnya dan menghukumnya kerana telah menceroboh.

[121] Ini adalah rujukan kepada ayat yang berbunyi: ‘Katakan: Marilah kita panggil anak-anak kita dan anak-anak kamu, dan perempuan-perempuan kita dan perempuan-perempuan kamu dan diri kami, dan diri kamu, kemudian bersungguh-sungguh berdoa dan memohon kepada Allah untuk mengutuk mereka yang dusta.’

Tuesday, February 24, 2015

Syi'ah_Sunnah : Bab 23 Komen yang Perlu Untuk Menyiapkan Penyelidikan


12 Imam ~ Kami perlu menunjukkan disini kepada fakta bahawa shia selalu menekankan bahawa punca bagi syariah hendaklah dari: kitab Allah dan sunnah dari rasulNya, tanpa sebarang tambahan kepadanya disebabkan oleh keyakinan mereka bahawa terdapat teks yang mencukupi bersama para Imam mereka yang berkaitan dengan segala permasalahan yang mana manusia mencari penyelesaian kepadanya.



Sesaorang mungkin mendapatinya aneh, mungkin juga mustahil, bahawa Imam dari ahl al-bayt mempunyai teks yang memenuhi kesemua kehendak manusia disepanjang abad sehingga kewaktu yang ditentukan. Supaya dapat menjadikan perkara ini jelas kepada pembaca, kami perlu menunjukkan kepada yang berikutnya:



Jika seorang Muslim yakin bahawa Allah [awj] telah menghantar kepada Muhammad suatu sistem perundangan yang akan menyempurnakan segala sistem-sistem perundangan yang terdahulunya dan melengkapkannya supaya dapat memenuhi keperluan perjalanan manusia diatas muka bumi ini supaya dapat bersedia untuk kehidupan yang abadi di hari kemudian.



Dialah yang menghantar PesuruhNya dengan petunjuk dan agama yang benar supaya dapat, memenangkannya diatas agama-agama yang lain. [9:33]



…..dan jika Muslim yakin bahawa Allah [awj] menghendaki manusia supaya berserah kepada arahanNya mengenai segala yang manusia perkatakan dan lakukan, dan untuk membiarkanNya berurusan dengan mereka sebagaimana yang dia kehendaki,



Sesungguhnya agama yang benar disisi Allah adalah Islam [3:19]



Sesiapa memilih agama yang lain dari Islam, ianya tidak akan diterima darinya. [3:85]



…..dan jika beginilah halnya, maka arahan Allah pastinya cukup dan sempurna, meliputi segala yang diperlukan oleh manusia yang didalam perjalan yang sukar ini untuk mengatasi segala rintangan dan berdiri teguh berhadapan dengan persengketaan sehingga dia sampai kepada matlamat yang ditujuinya. Untuk menyatakan fakta ini, Dia [awj] telah berkata: ‘Kami tidak meninggalkan apa-apa pun didalam kitab [6:38]



Berasaskan dari ayat ini, tidak ada yang tertinggal dari kitab Allah, [awj], bahkan manusia disebabkan oleh pemikirannya yang terhad, tidak dapat memahami semua perkara yang Allah, [awj] telah nyatakan didalam kitabNya disebabkan oleh kebijaksanaanNya yang agung dan hanya akan diketahui oleh mereka yang diberikan pengetahuan baginya. Sebagai contoh, Allah [awj] telah berkata: ‘Tidak ada satu bendapun yang tidak membesarkanNya dengan pujian, tetapi kamu tidak memahaminya [cara mana] ianya telah membesarkanNya. [17:44]



Rangkap ‘Tidak terdapat satu perkara pun’ tidak mengecualikan apa-apa sama sekali dan ia sebagai petunjuk bahawa sesungguhnya manusia, binatang dan bahkan barang-barang mati meraikan akan sanjungan terhadap Allah. Manusia mungkin mengetahui bagaimana binatang dan benda-benda hidup, termasuk tumbuh-tumbuhan meraikan akan sanjungan terhadap yang Menjadikan, tetapi fikirannya tidak dapat menerima bagaimana batu, sebagai contoh, boleh juga melakukan yang sedemikian, bahkan yang Maha Perkasa telahpun berkata: ‘Sesungguhnya kami jadikan gunung-gunung menyatakan kebesaran [Allah] bersama-sama dengannya dipetang hari dan diketika terbit matahari.’ [38:18]



Jika kita terima semua yang diatas dan percaya kepadanya, kita terpaksa menerima dan percaya bahawa kitab Allah menggandungi semua perundangan yang diperlukan oleh manusia sehingga kehari pengadilan, tetapi kita tidak menyedarinya melainkan apabila kita merujuk kepada dia yang mana kitab ini diwahyukan dan yang memahami semua yang dimaksudkan didalamnya, iaitu pesuruh Allah. Allah [awj] telah berkata: ‘Kami telah wahyukan kitab ini kepada mu dengan jelas menerangkan segalanya dan memberi petunjuk, ampunan, dan khabar gembira bagi mereka yang menyerah.’ [16:89]



Jika kita percaya bahawa Allah [awj] telah menerangkan segala-galanya untuk pesuruhNya supaya dia boleh menerangkan kepada manusia apa yang telah diwahyukan kepada mereka, maka kita hendaklah percaya bahawa pesuruh Allah telah menerangkan segalanya, tidak meninggalkan apa-apa yang diperlukan oleh manusia sehingga kehari pengadilan tanpa memberi sebarang perundangan dari pandangannya.



Jika penerangan yang jelas itu tidak sampai kepada kita, atau jika kita tidak tahu mengenainya, maka ianya adalah hasil dari kekurangan kita, yang cuai dan jahil, atau ianya adalah hasil dari kekurangan pada cara yang menghubungkan kita kepadanya, atau ini adalah hasil dari kejahilan para sahabat dan kurangnya kesedaran mereka pada apa yang baginda telah terangkan.

Tetapi Allah [awj] terlalu bijak untuk mengabaikan fakta ini bahawa semua ini adalah suatu kemungkinan atau pun kebenaran, maka Dia tidak membiarkan syariahNya menanggong kerugian; makanya, Dia memilih diantara hamba-hambaNya Imam yang tertentu yang dibenarkan untuk mewarisi pengetahuan kitabNya dan keupayaan untuk menerangkan kepada yang lain supaya manusia tidak dapat berhujah terhadapNya [Allah]; Dia telah berkata: ‘Kemudian kami berikan kitab sebagai warisan kepada mereka yang kami pilih dari hamba Kami.’ [35:32]



Pesuruh Allah sebenarnya telah menerangkan kepada manusia segalanya yang mereka perlukan dan telah memilih Ali untuk menjadi penggantinya yang baginda telah diajari kepadanya semua yang akan diperlukan oleh manusia selepas pemergiannya sehinggalah kewaktu yang telah ditetapkan, disebabkan oleh kelebihan dan kemuliaan yang Ali miliki diatas segala para sahabat yang lain: kepintaran yang tajam, cepat memahami, daya ingatan yang kuat, pendengaran yang tajam pada apa yang didengarnya. Maka rasul telah mengajarkan segala-galanya yang baginda ketahui dan juga telah memandukan umma kepadanya, memberitahukan kepada mereka bahawa Ali adalah pintu dari mana pengetahuan baginda boleh didapati.



Jika sesaorang ada berkata bahawa pesuruh Allah telah dihantarkan oleh Allah untuk semua makhluk, maka dia tidak mempunyai hak untuk memilih sesaorang yang tertentu untuk diajarinya sedang mengabaikan semua yang lain, kami akan katakan bahawa rasul tidak ada kena mengena dengan itu semua; bahkan dia adalah pesuruh Allah yang menerima dan melaksanakan segala yang diarahkan oleh Tuhannya. Allah yang mengarahkan dia untuk melakukannya. Islam adalah agama perpaduan dan berasaskan kepada penyatuan mengenai apa-apa pun juga; maka manusia perlulah bersatu dan dikumpulkan dibawah satu pemimpin. Ini adalah suatu perkara yang mudah dan yang diterima akal dan telah disebarkan oleh kitab Allah dan diperjelaskan oleh alasan dan sentimen. Allah [awj] telah berkata: '‘Jika terdapat banyak tuhan didalamnya, sudah pasti mereka didalam keadaan yang tidak terurus..’ [21:22] dan juga: ‘Tidak pernah ada bersama Dia tuhan yang lain: didalam hal itu, pastinya setiap tuhan telah mengambil apa yang telah dijadikannya, dan sebahagian mereka tentu telah menguasai yang lain..’ [23:91].



Begitu juga, jika Allah telah menghantar dua pesuruh serentak, manusia tentu telah terbahagi kepada dua umma. Dua parti, satu menentang yang lain akan kesudahannya. Allah [awj] telah berkata: ‘Dan tidak terdapat satu umma melainkan bahawa seorang peringatan telah ada diantara mereka.. [35:24]. Itulah makanya setiap rasul telah meninggalkan dibelakangnya seorang pengganti diantara manusia dan ummanya untuk menyelamatkan mereka dari kesesatan.



Ini demi nyawaku adalah perkara yang wajar; semua manusia mengetahuinya sama ada yang terpelajar mahupun yang tidak, yang beriman dan juga yang tidak. Tidakkah kamu melihat setiap kaum, parti atau negara hanya memerlukan kepada satu presiden untuk mengetuai dan memandunya, dan dua presiden tidak dibolehkan serentak?



Disebabkan oleh semua yang diatas, Allah [awj], telah memilih diantara para Malaikat yang akan membawa pengkhabarannya dan begitu juga dari manusia, memberinya penghormatan untuk memikul tanggong jawab memandu hamba-hambaNya kepadaNya, menjadikan mereka para Imam memberi petunjuk kepada yang lain menurut arahan dariNya. Allah telah berkata: ‘Sesungguhnya Allah telah memilih Adam dan Nuh dan keturunan Ibrahim dan juga keturunan Imran keatas umma ini..’ [3:33] Para Imam yang telah dipilih Allah untuk menyelesaikan pengkhabaranNya yang berserta dengan Muhammad adalah Imam petunjuk dari keturunan rasul, dan mereka semua adalah keturunan dari Ibrahim, satu keturunan turun dari yang satu, dan merekalah yang dimaksudkan baginda apabila merujuk dan berkata: ‘Para khalifa selepas saya adalah dua belas: kesemuanya mereka adalah dari Quraysh.’ [120]



Pada setiap zaman dan masa ada seorang Imam, maka ‘Barangsiapa mati dengan tidak mengetahui siapakah Imam bagi masanya adalah matinya mati jahiliah,’ sebagaimana hadith yang lain katakan. Apabila Allah [awj] memilih seorang Imam, Dia telah mensucikannya dan melindunginya dari dosa dan kesalahan dan juga mengajarinya; Dia [awj] pastinya tidak akan menganugerahkan kebijaksanaan melainkan keatas mereka yang berhak, patut dan wajar untuknya.



Jika kita kembali kepada asas tajuk perkara, iaitu para Imam yang mengetahui semua yang diperlukan oleh manusia pada perundangan syariah daripada teks yang terdapat dari kitab Allah dan sunnah, dan yang sesuai untuk kemajuan manusia sehingga kewaktu yang ditetapkan, kita tidak akan jumpa sesiapa didalam umma Islam ini yang mengaku, dialah orangnya, melainkan para Imam ahl al-bayt yang kerap mengatakan yang sedemikian, mengatakan bahawa bersama mereka adalah saheefa jami’ah yang telah disebutkan oleh rasul Allah dan dituliskan oleh Ali ibn Abu Talib, dan bahawa ianya menggandungi segalanya yang diperlukan oleh manusia sehingga kehari pengadilan, termasuk hukuman kerana mencalarkan [sedikit] pipi sesaorang. Kami telahpun menyatakan mengenai saheefa jami’a ini yang kerap dibawa oleh Ali bersamanya dan yang mana telah dinyatakan oleh al-Bukhari dan Muslim, didalam sahih masing-masing, dan tidak seorang Muslim pun yang boleh mengatakan bahawa ianya tidak benar.



Berasaskan kepada yang diatas, shia yang menghadkan ketaatan mereka kepada para Imam ahl al-bayt selalu mengeluarkan perundangan agama mereka menurut teks Quran yang suci dan sunnah rasul tanpa mengalih kepada punca-punca yang lain, sekurang-kurangnya ketika tiga generasi Imam yang dua belas. Tetapi bagi ahl al-sunna wal-jamaa’ mereka terpaksa menggunakan ijtihad dan kias dan yang lainnya kerana mereka telah kehilangan hadith-hadith tersebut dan kerana kejahilan para imam mereka semenjak dari era khalifa pertama mereka lagi.



Jika khalifa mereka dengan sengaja telah membakar hadith-hadith rasul dan melarang penyebaran dan penghebahannya, dan jika ketua mereka yang paling utama [Umar] telah mengatakan, ‘Kitab Allah mencukupi bagi kami,’ dengan mengenepikan sunnah rasul, maka biasanya [padahnya] mereka telah kekurangan teks yang menerangkan perundangan yang terdapat didalam Quran yang suci. Kita semua tahu bahawa perundangan yang jelas didalam Quran yang suci adalah sedikit. Kebanyakkanya, secara am kita katakan memerlukan kepada penerangan yang diperlukan olehnya dari rasul. Inilah sebabnya kita membaca ayat yang berikut didalam Quran yang suci: ‘Dan kami telah mewahyukan kepada kamu peringatan [Quran] supaya kamu dapat menerangkan kepada manusia apa yang telah diwahyukan kepada mereka..’ [16:44]. Kerana tiang-tiang ‘ahl al-sunna wal-jamaa’ telah membakar sunnah, yang menerangkan Quran yang suci, makanya mereka telah kehilangan teks yang menerangkan Quran dan bahkan yang menerangkan sunnah itu sendiri, mereka tidak punya pilihan, kerana keadaannya adalah yang sedemikian, melainkan untuk menggunakan pandangan peribadi, kias, dan berunding dengan para ulama mereka untuk memilih apa yang mereka suka, dan apa yang melayani kepentingan mereka diketika itu. Maka adalah wajar bagi mereka memerlukan kepada semuanya kerana ketiadaan teks yang diperlukan; mereka telah menggunakan segala macam cara disebabkan hanya untuk memuaskan keinginan mereka yang dahsyat.

[120] Al-Bukhari, sahih jilid 8 muka surat127. Muslim sahih jilid 6 muka surat 3. Menurut dari beberapa cerita dari hadith yang sama, mereka adalah dari keturunan Hashim selain dari Quraysh, tetapi mereka masih lagi keturunan Ibrahim sebagaimana yang diketahui oleh semua.

Sunday, February 22, 2015

Syiah_Sunnah : Bab 22 Punca Syariah Menurut Ahl al-Sunnah Wal-Jamaah


12 Imam ~ Jika kita jejak semula kepada punca sistem perundangan syariah bagi ‘ahl al-sunnah wal-jamaah’ kita akan dapati mereka telah melampaui batas dari kitab Allah dan sunnah yang mana Allah dan pesuruhNya telah gariskan. Punca-punca ini, menurut mereka, sebagai tambahan kepada kitab Allah dan juga sunnah, ianya adalah: ‘Sunnah Khalifatul Rashidin, Sunnah para Sahabat, Sunnah para Tabi’in [ulama yang mempelajari dari para sahabat], Sunnah para Pemerintah yang mereka beri gelaran sawafi al-umara [sunnah pemerintah yang elit], kemudian datang pula kias, kemudian istihsan [sesuatu yang amat digalakan], kemudian ijmaak’ [pendapat ramai] dan akhirnya sadd bab al-tharai’, menutup pintu bagi segala alasan.



Sebagaimana yang kamu boleh lihat, kesemuanya adalah sepuluh menurut mereka, kesemuanya membuat kemusnahan terhadap agama Allah. Dan supaya kami tidak dikatakan bercakap tanpa sebarang bukti, atau bercakap sesuka hati, atau supaya sebahagian manusia tidak menuduh kami dengan menyatakan sesuatu dengan berlebihan, kami terpaksa mengadakan bukti dari kenyataan mereka sendiri dan juga buku-buku mereka supaya para pembaca akan dapat melihat semuanya dengan nyata.



Kami tidak akan berhujah dengan ‘ahl al-sunnah wal-jamaah’ mengenai kedua-dua rujukan pertama, iaitu kitab Allah dan juga sunnah, kerana ini adalah sesuatu yang tidak perlu diberikan sebarang penghujahan kepadanya, bahkan ianya yang perlu diikuti sebagaimana yang dikatakan oleh wahyu, alasan, dan ijmaa, dan selaras dengan ayat berikutnya: ‘Apa saja yang rasul beri pada kamu, ambillah, dan apa saja yang dia melarang kamu daripadanya, hendaklah hentikan,’ [59:7], ‘Taat kepada Allah dan taat kepada rasul,’ [5:92], dan ‘Apabila Allah dan PesuruhNya telah memutuskan…’[33:36], dan banyak lagi ayat-ayat yang nyata. Ayat-ayat ini kesemuanya memberi mandat bahawa perundangan hendaklah selaras hanya dengan kitab Allah dan sunnah rasulNya. Tetapi kami berhujah dengan mereka mengenai punca-punca yang lain yang mereka tambah.


  1. Sunnah Khalifatul Rashidin


Mereka telah mencari, supaya dapat membolehkan kepada tambahan ini, hujah yang dikandungi oleh sebuah hadith; yang berbunyi: ‘Berpeganglah kepada sunnah ku dan sunnah khalifa petunjuk yang bijaksana, berpeganglah dan teruslah berpegang kepadanya.’ [107]



Didalam buku saya Ma’al Sadiqeen [bersama yang benar], saya telah buktikan bahawa khalifah petunjuk yang dirujuk didalam hadith ini adalah Imam ahl al-bayt, dan saya ingin menambah yang berikutnya untuk kepentingan bagi mereka yang tidak mempunyai peluang untuk membaca buku tersebut:



Al-Bukhari dan Muslim, begitu juga semua ulama yang datang selepas mereka, telah merakamkan kata-kata, yang rasul Allah telah menentukan penggantinya kepada dua belas, katanya: ‘Para khalifah selepas saya adalah dua belas: kesemuanya adalah dari Quraysh.’ Hadith ini membuktikan bahawa ianya bermaksud kepada Imam dari ahl al-bayt [as] bukan ‘para khalifah’ iaitu para pemerintah, yang merampas kedudukan khalifah.



Sesaorang mungkin akan berkata: ‘Sama ada ianya membayangkan maksud [oleh hadith tersebut] kepada dua belas Imam dari ahl al-bayt, sebagaimana yang dikatakan shiah, atau empat khalifatul rashidin sebagaimana yang dikatakan ahl al-sunnah, punca bagi sistem perundangan tinggal kekal tiga: Quran, sunnah rasul dan sunnah para khalifah. Kenyataan ini adalah benar menurut ahl al-sunnah, tetapi ianya tidak benar pada pandangan shiah kerana para Imam dari ahl al-bayt, sebagaimana kami telah nyatakan, tidak pernah mengeluarkan sebarang perundangan (syariah) menurut dari pandangan dan pendapat peribadi; bahkan apa yang mereka katakan adalah sunnah dari datukanda mereka rasul Allah yang mana mereka telah pelajari dan menyimpannya dengan sempurna supaya mereka dapat merujuk kepadanya apabila diperlukan.



Dan kepada ahl al-sunna buku-buku mereka penuh dengan perundangan yang berasal dari sunnah Abu Bakr dan Umar yang mana mereka jadikan sebagai punca sistem perundangan mereka, walaupun apabila terdapat ianya bertentangan dengan kitab Allah dan sunnah rasulNya.



Apa yang menguatkan lagi pendapat kami bahawa Abu Bakr dan Umar bukanlah yang dimaksudkan oleh hadith tersebut adalah fakta bahawa Ali enggan memerintah menurut sunnah mereka apabila perintah yang sedemikian diserahkan kepadanya oleh para sahabat sebagai pra syarat. Jika rasul Allah telah bermaksud khalifah yang mendapat petunjuk adalah Abu Bakr dan Umar, maka tidaklah wajar untuk Ali menolak sunnah mereka; makanya ini telah membuktikan bahawa hadith ini telah menolak Abu Bakr dan Umar sebagai khalifah yang memberi petunjuk.



Tetapi ahl al-sunna wal-jamaa selalu menganggap yang dimaksudkan sebagai khalifah rashidin adalah Abu Bakr, Umar dan Uthman, dan tiada siapa yang lain, kerana Ali tidak dijumlahkan oleh mereka diantara khalifa tersebut. Nama beliau telah ditambah kedalam senarai kemudiannya, sebagaimana yang telah kami tunjukkan, dan juga kerana beliau biasanya akan dikutuk dari atas mimbar; jadi bagaimana mereka boleh mengikuti sunnah beliau?!



Jika kita baca apa yang diceritakan oleh Jalalud-Din al-Suyuti didalam bukunya Tarikh al-Khulafa, kita akan lihat semua ini adalah yang sebenarnya. Menyebutkan dari pegawai khalifa, al-Suyuti berkata: ‘Saya melihat Umar ibn Abd Aziz suatu ketika memberi khutbah yang mana dia berkata: ‘Apa-apa pesuruh Allah dan kedua sahabatnya [Abu Bakr dan Umar] bawa kedalam agama ini, yang kita telah ikuti dan telah kita rujuk, dan kita bertentangan dengan apa-apa yang selain darinya.’[108]



Perkara yang sebenarnya adalah bahawa kebanyakkan para sahabat dan begitu juga pemerintah Umaiyyah dan Abbasiyyah mempunyai pandangan yang sama seperti Abu Bakr, Umar dan Uthman telah aturkan, iaitu agama yang bersumber dari kepercayaan mereka dan yang mereka boleh rujuk selalu. Oleh kerana kesemua ketiga-tiga khalifah ini dengan sengaja menghalang sunnah rasul Allah, sebagaimana yang kita telah ketahui dari bab yang lalu, apa yang tinggal dari sunnah adalah perundangan yang telah diatur sebagai tambahan kepada apa yang dihajatkan oleh pemerintah diketika itu.

2. Sunnah Para-para Sahabat



Kami telah menjumpai beberapa bukti dan pengesahan mengenai ‘ahl al-sunnah wal-jamaah’ telah mengikuti sunnah kebanyakkan para sahabat tanpa sebarang pengecualian.



Mereka telah mendapatkan hujah mereka dari hadith yang palsu yang kami telah memperkatakan secara khusus didalam buku kami Ma’al al-Sadiqin. Hadith tersebut mengatakan: ‘Sahabat kami adalah umpama bintang, sesiapa yang kamu ikuti, kamu akan mendapat petunjuk.’ Hadith ini telah digunakan oleh ibn al-Qayyim untuk membuktikan bahawa tidaklah menjadi kesalahan untuk menerima pandangan dari mana-mana sahabat rasul. [109] Fakta ini juga diakui oleh Shaykh Abu Zuhrah yang berkata: ‘Kami telah dapati kesemua mereka, para perundangan sunni, mempunyai pandangan yang sama seperti keputusan yang selalu diterima oleh para-para sahabat.’ Dia menambah yang berikut ditempat yang lain:



Bersumberkan dari hujah yang diperkatakan oleh para sahabat, atau dari keputusan perundangan yang mereka [sahabat] sendiri telah keluarkan, ini adalah perbuatan yang lumrah dari kebanyakkan dari para perundangan sunni, tetapi shia [110] mempunyai pandangan yang berlainan. Ibn Abu al-Qayyim, bagaimanapun, telah menyokong pandangan manusia awam dengan menyebutkan lebih kurang empat puluh enam teks, kesemuanya dikatakan hujah yang kuat….



Kami katakan kepada Shaykh Abu Zuhrah: Bagaimana teks yang bertentangan dengan kitab Allah dan sunnah rasul dikatakan sebagai hujah yang kuat?! Malahan segala teks yang dihasilkan oleh Ibn Qayyim adalah lemah, selemah sawang labah-labah, dan kamu sendiri Shaykh, telah merendahkan mereka apabila kamu berkata:



Tetapi kami dapati al-Shawkani berkata: ‘Yang sebenarnya, apa yang diperkatakan oleh para sahabat tidak boleh dijadikan sebagai bukti kerana Allah [awj], tidak menghantarkan kepada umma ini sesiapa selain rasul Muhammad, dan kita hanya mempunyai rasul yang satu, dan para sahabat serta yang datang selepas mereka adalah sama wajibnya pada mengikuti syariah baginda sebagaimana yang dimaksudkan oleh kitab Allah dan sunnah rasul. Sesiapa yang berhujah bahawa perundangan agama boleh bersumberkan dari mana-mana punca selain dari yang dua ini, adalah yang sebenarnya, telah membuat tuntutan mengenai agama Allah yang mana dia tidak dapat buktikan, membuat syariah [perundangan agama] yang mana Allah tidak arahkan. [111]



Maka salam hormat kepada al-Shawkani yang telah mengatakan yang benar dan tidak dipengaruhi oleh mazhab. Kenyataan beliau, adalah dengan persetujuan penuh pada pendirian yang telah diambil oleh Imam petunjuk dari keturunan rasul yang suci. Semoga Allah merahmati beliau, dan Dia merasa senang dengannya jika amalannya sejajar dengan kenyataannya.

3. Sunnah Tabi’in atau Ulama al-Athar



Begitu juga, kita dapati ahl al-sunna wal-jamaa mengambil sumber hujah mereka dari pandangan yang dinyatakan oleh tabi’in yang mereka gelar ‘ulama al-athar,’ ulama yang mengikuti jejak para sahabat, seperti al-Awza’i, Sufyan al-Thawri, Hasan al-Basri, Ibn Ayeenah dan banyak lagi. Dan mereka semua setuju mengenai mengambil perundangan dan mengikuti ijtihad dari para imam keempat-empat mazhab walaupun mereka yang kemudian itu adalah diantara yang mengikut tabi’in.



Inilah yang berlaku walaupun pada hakikatnya para sahabat sendiri mengaku bahawa mereka telah membuat kesalahan, dan mereka tidak mengamalkan menurut apa yang mereka tahu. Sebagai contoh, disini Abu Bakr telah memberikan jawapan yang berikutnya setelah ditanyakan dengan satu persoalan: ‘Saya akan memberikan jawapan saya; Jika saya betul, ianya adalah dengan rahmat Allah, tetapi jika saya tersalah, ianya adalah kerana kesilapan saya atau dari syaitan.’ Umar pernah berkata kepada rakannya: ‘Saya mungkin menyuruh kamu untuk melakukan sesuatu yang mungkin tidak baik untuk kamu, dan saya mungkin menghalang kamu dari melakukan sesuatu yang mungkin baik untuk kamu.’ [112]



Jika sejauh itulah pengetahuan mereka, dan oleh kerana mereka hanya mengikuti dugaan saja sedangkan ‘….sesungguhnya dugaan tidak ada apa-apa faedah terhadap kebenaran, sesungguhnya Allah amat mengetahui apa yang mereka kerjakan.’ [10:36], bagaimana boleh seorang Muslim yang mengetahui apa Islam itu sebenarnya menganggap tindakkan dan kenyataan mereka adalah ‘sunnah’ yang perlu di ikuti dan punca bagi syariah? Setelah menyebutkan kenyataan mereka sendiri, biarlah kami tanyakan kepada kamu yang berikutnya: Adakah ‘hadith’ yang mengatakan: ‘Sahabat saya adalah umpama bintang: sesiapa saja yang kamu ikuti, kamu akan mendapat petunjuk,’ bolehkah ianya menyimpan air lagi?!



Jika itulah keadaannya dengan sahabat, yang telah datang keperjumpaan yang dihadiri oleh rasul, dan yang telah belajar dari baginda, telah membuat kenyataan yang sedemikian, apakah keadaan kedudukan mereka yang datang selepas mereka, yang telah mempelajari dari mereka, dan yang telah melibatkan diri secara aktif didalam perpecahan umma itu?



Jika para Imam yang telah menciptakan keempat mazhab telah menyatakan pandangan peribadi mereka dengan apa yang berkenaan dengan agama Allah, mengesahkan dan mengaku bahawa besar kemungkinan akan adanya kesalahan dengan apa yang mereka fatwakan, sedang seorang dari mereka berkata: ‘Ini dia apa yang saya fikir sebagai betul, mungkin pandangan sesaorang yang lain yang sebenarnya adalah betul,’ mengapa mereka memerlukan orang-orang Muslim untuk mengikuti mereka?!



4. Sunnah Para Pemerintah



Ini yang dirujukkan oleh ahl al-sunna wal-jamaa sebagai sawafi al-umaraa, ‘sunnah’ bagi yang elit diantara pemerintah. Mereka bergantung didalam hujah mereka pada ayat Quran yang suci yang mengatakan: ‘Taat kepada Allah dan taat kepada rasul dan mereka yang berkuasa dari kami…’ [4:59][113] ‘Mereka yang berkuasa,’ menurut mereka, adalah pemerintah walaupun jika mereka memerintah dengan kekerasan, walaupun jika mereka itu zalim. Mereka fikir bahawa pemerintah telah diberikan kuasa oleh Allah supaya boleh memperlakukan sesuka hati mereka terhadap kehidupan hamba-hambaNya; maka ketaatan kepada mereka adalah wajib, dan begitu juga dengan mengikuti ‘sunnah’ mereka.



Ibn Hazm al-Zahiri menjawab kepada ahl al-sunna wal-jamaa dengan bangkangan yang keras yang mana dia mengatakan: ‘Berdasarkan dari apa yang kamu katakan, pemerintah mempunyai hak untuk menghapuskan mana-mana bahagian dari syariah yang mana Allah dan rasulNya telah arahkan, dan mereka juga mempunyai hak untuk menambahkan kepadanya, kerana tidak terdapat perbezaan diantara penambahan dan penghapusan kepadanya. Semua ini adalah kekufuran yang telah dilakukan oleh sesiapa yang membolehkan perlaksanaannya tanpa sebarang hujah bangkangan.’ [114]



Al-Dhahabi menjawab kepada Ibn Hazm dengan berkata: ‘Itu adalah satu kenyataan yang silap dan kesalahan yang besar terhadap umma, dengan pengecualian kepada Dawood ibn Ali dan mereka yang mengikutinya, ianya adalah dari ijmaa, bahawa pemerintah mempunyai hak untuk mengalih kepada pandangan peribadi, dan kepada prinsip ijtihad hanya jika tidak terdapat dari teks yang diwahyukan. Mereka mengatakan bahawa mereka tidak dibenarkan untuk menyatakan pandangan mereka atau mengalih kepada ijtihad, apabila mereka mengetahui akan adanya teks yang telah diwahyukan. Ini menunjukkan bahawa mereka mempunyai hak untuk menambah kepada syariah sebagaimana syariah itu sendiri telah mengarahkan, sedangkan mereka tidak dibenarkan untuk menghapuskan apa-apa yang mereka suka dari arahan itu.’



Kami katakan kepada al-Dhahabi: Bagaimana kamu boleh memperkatakan mengenai ‘ijmaa’ umma dan mengecualikan Dawood ibn Ali dan sesiapa yang mengikutinya? Dan mengapa kamu tidak memperkenalkan orang yang mengikutinya? Dan mengapa kamu tidak mengecualikan shia juga dan para Imam dari ahl al-bayt? Adakah kamu menganggap shia sebagai terkeluar dari umma Islam?! Atau adakah menjadi tabiat kamu memuji para pemerintah, dan kamu mengizinkan mereka untuk menambah kepada perundangan syariah supaya mereka dapat menambah lebih jumlah wang untuk dibayarkan kepada kamu, dan untuk menjadikan kamu terkenal?! Dan adakah pemerintah yang memerintah Muslim dengan nama Islam benar-benar mengetahui teks Quran dan hadith yang suci sehinggakan mereka tidak akan melampaui batasannya? Jika kedua-dua khalifa iaitu Abu Bakr dan Umar, dengan sengaja telah menentang teks Quran dan juga hadith yang suci, sebagaimana yang telah dibuktikan diatas, maka bagaimana mereka yang menggantikan nya boleh mewajibkan diri mereka untuk mengikuti teks yang sedemikian yang telah diubah, dirosakkan, dipendekkan, dan dianggap sebagai sesuatu yang telah silam?



Apabila para perundangan dari ahl al-sunna wal-jamaa mengeluarkan fatwa membolehkan para pemerintah menyatakan apa saja pandangan yang mereka suka mengenai agama Allah, tidaklah aneh untuk mendapati al-Dhahabi mengikuti contoh mereka. Didalam Tabaqat al-Fuqaha, Sa’d ibn Jubayr telah disebutkan sebagai berkata: ‘Saya bertanyakan kepada Abdullah ibn Umar mengenai berdoa dengan lantang; dia berkata: ‘Adakah kamu ingin mengatakan bahawa Ibn Umar berkata bahawa Ibn Umar mengatakan demikian dan demikian [i.e bahawa dia menyebutkannya sendiri]? Saya kata: ‘Ya, dan kami terima apa yang kamu katakan dan akan merasa puas dengannya.’ Ibn Umar kemudian berkata: ‘Inilah apa yang dikatakan oleh pemerintah [bahawa diperbolehkan untuk meninggikan suara ketika berdoa]; bahkan Allah dan pesuruhNya dan mereka yang menyebutkan darinya berkata yang demikian juga.’



Sa’id Ibn Jubayr telah berkata: ‘raja ibn Haywah pernah dianggap sebagai ahli fiqh yang paling berpengetahuan di Syria, tetapi jika kamu membuat dia marah, kamu akan dapati dia mempunyai pandangan seorang Syria, menyebutkan dari Abd al-Malik ibn Marwan sebagai berkata demikian dan demikian.’ [115]



Juga didalam Ibn Sa’d Tabaqat, al-Musayyab ibn Rafi’ disebutkan sebagai berkata: ‘Apa saja yang berkaitan dengan perundangan, yang tidak disokong sama ada kitab Allah atau pun sunnah, telah disebut, ianya akan dilencanakan sebagai sawafi al-umara [apa yang telah ditentukan oleh pemerintah yang elit] maka ianya akan diperbincangkan oleh para ulama, dan apa saja yang mereka persetujui secara ijmaa akan dianggap sebagai betul.’ [116]



Apa yang kami boleh katakan adalah sebutan dari ayat yang berikut:



‘Jika apa yang benar itu mengikut keinginan mereka, sesungguhnya langit dan bumi dan apa yang ada diantaranya tentu akan binasa. Bahkan! Kami telah bawakan bagi mereka peringatan [Quran], tetapi dari peringatan mereka itu, mereka berpaling.’ [23:71]



5. Selebihnya dari Punca Perundangan Menurut Ahl al-Sunnah

Diantaranya kami suka menyatakan adalah kias, istihan [sesuatu yang dilihat sebagai baik dan mengalakkan], istishab [mencontohi atau menjadikan perundangan sesuatu yang dikatakan atau yang dilakukan oleh sahabat], dan penutupan kepada pintu bagi alasan, dan bagi ijmaa, ini yang paling termashor diantara mereka dan diketahui oleh semua.



Abu Hanifa khususnya amat terkenal kerana mengikuti kias dan menolak hadith. Malik terkenal kerana merujuk kepada apa yang dilakukan oleh penduduk Madina, dan pada menutupkan pintu bagi alasan. Imam al-Shafii menjadi terkenal kerana merujuk kepada fatwa yang dikeluarkan oleh para sahabat yang dia telah kumpulkan didalam beberapa kedudukan dan martabat, meletakkan didalam senarainya yang teratas adalah sepuluh sahabat yang telah diberikan oleh rasul khabar gembira untuk memasukki syurga, diikuti dengan Muhajir yang awal kemudian dengan penolong dari Ansar, kemudian oleh mereka yang menerima Islam setelah penaklukkan Mekah, terutama orang yang merdeka diantara mereka. [117] Imam Ahmad menjadi terkenal kerana menolak ijtihad dan menjauhkan dirinya dari mengeluarkan fatwa dan menerima semua para sahabat tidak mengira siapa mereka.



Al-Khateeb al-Baghdadi telah menceritakan mengenainya dengan mengatakan bahawa sesaorang pernah bertanya kepadanya sesuatu sama ada dibenarkan atau dilarang. Ahmad berkata kepadanya: ‘Tanyalah, semoga Allah memberikan kamu kesihatan, kepada orang lain.’ Orang itu berkata: ‘Tetapi saya ingin mengetahui apa pandangan kamu, Wahai bapa Abdullah!’ Ahmad berkata: ‘Tanyalah, semoga Allah memberikan kamu kesihatan, kepada orang lain. Tanyalah Abu Thawr.’ [118] Al-Maroozi menyebutkan dia sebagai berkata: ‘Dan kepada hadith, kami telah melepaskan diri kami dari sakit kepala kepadanya. Dan kepada pertanyaan, saya telah membuat keputusan untuk tidak menjawab kepada sesiapa yang bertanya kepada saya mengenai apa-apa saja.’ [119]



Tidak ada keraguan bahawa Ahmad ibn Hanbal lah orangnya yang telah memberikan ide pendapat bahawa semua para sahabat, tiada pengecualian, adalah adil; maka, mazhabnya telah banyak mempengaruhi ‘ahl al-sunnah wal-jamaah.’



Al-Khateeb, sebagai contoh, telah menyebut didalam jilid 2 didalam bukunya Tarikh Baghdad, bergantung kepada keterangan Muhammad ibn Abd al-Rahman, pengurup wang, yang berkata: ‘Saya berkata kepada Ahmad ibn Hanbal, ‘Jika para sahabat rasul Allah berselisih diantara mereka mengenai isu yang tertentu, adakah perlu kita melihat pada apa yang setiap orang katakan supaya kita dapat mengetahui pandangan mana yang betul dan kemudian mengikutinya? Dia berkata kepada saya: ‘Tiada dari para sahabat rasul yang lebih diutamakan dari yang lain.’ Saya berkata: ‘Maka apakah penyeselaiannya?’ Dia berkata: ‘Kamu boleh mengikuti siapa saja diantara mereka yang kamu sukai.’



Kami katakan: Adakah diperbolehkan untuk mengikuti sesaorang yang tidak dapat membezakan diantara yang benar dengan yang palsu? Adalah amat pelik untuk melihat Ahmad, yang menjauhkan diri dari mengeluarkan fatwa, mengeluarkan fatwa membolehkan untuk mengikuti mana-mana para sahabat yang kamu sukai dan tanpa melihat kepada kenyataan mereka sama ada ianya benar!



Setelah dengan secara ringkas melihat kepada punca sistem perundangan syariah menurut dari kedua-duanya shia dan ahl al-sunna wal-jamaa, ia telah menjadi terang kepada kami, tanpa sebarang keraguan bahawa shia adalah yang benar-benar memegang teguh sunnah rasul dan yang tidak menerima sebarang pilihan yang lain baginya, sehinggakan sunnah rasul menjadi kalimah [cogankata] menurut dari pengakuan musuh mereka. Tetapi bagi ahl al-sunna wal-jamaa mereka mengikuti sunnah mana-mana sahabat dan juga tabi’in serta mana-mana pemerintah. Buku-buku mereka dan juga kenyataan mengatakan terhadap mereka, dan mereka telah memberikan pengakuan, dan kami akan, insya Allah, membincangkannya didalam bab yang akan datang perbuatan mereka supaya kamu akan mengetahui bahawa perbuatan yang sedemikian tidak ada kena mengena dengan sunnah rasul.



Saya lebih suka meninggalkan kepada para pembaca untuk menapis dan membuat kesimpulan, siapakan yang sebenarnya yang mengikuti sunnah dan siapakan yang membuat bidaah.

[107] Hadith ini dirakamkan oleh al-Tirmidhi, Ibn Majah, Al-Bayhaqi dan Ahmad ibn Hanbal 
[108] Al-Suyuti, Tarikh al-Kulafa, muka surat 160 
[109] Ibid 
[110] Ini adalah satu bukti lagi yang disediakan oleh Shaykh Abu Zuhra yang membuat pengakuan kepada fakta yang kami telah nyatakan: Shia tidak menerima tambahan kepada syariah untuk dimasukkan apa-apa saja selain dari apa yang dikandungi oleh kitab Allah dan sunnah rasul. 
[111] Ini telah dinyatakan pada muka surat 102 buku Shaykh Abu Zuhrah 
[112] Tarikh Baghdad jilid 14 muka surat 81. Kami katakan kepada mereka semua: Jika sejauh itulah pengetahuan kamu, maka megapa meletakkan diri kamu dihadapan orang yang mempunyai ilmu pengetahuan dari generasi yang terdahulu dan juga yang terakhir, menahan umma dari mendapat petunjuk dan cahayanya dan meninggalkan mereka didalam perbalahan, kejahilan dan juga sesat?! 
[113] Didalam buku kami Ma’a al-Sadiqin, kami telah buktikan, melalui hujah yang meyakinkan, bahawa ‘mereka yang berkuasa diantara kamu’ adalah para Imam petunjuk dari diantara keturunan yang suci dan tidak bermaksud kepada pemerintah yang telah merampas kuasa dengan paksaan. Adalah mustahil bagi Allah [awj] memerintahkan kita supaya taat kepada yang zalim, penzina atau yang fasik. 
[114] Ini telah dinyatakan pada muka surat 17 oleh Ibn Hazm ringkasan kepada Ibtal al-Qiyas [pemalsuan kepada kias] 
[115] Tabaqat al-Fuqaha, didalam riwayat hidup Sa’id ibn Jubayr 
[116] Lihat Ibn Sa’d Tabaqat jilid 6 muka surat 179 
[117] Imam al-Shafii, Al-Manaqib jilid 1 muka surat 443 
[118] Tarikh Baghdad jilid 2 muka surat 66 
[119] Ini telah dirakamkan pada muka surat 57 Manaqib Imam Ahmad ibn Hanbal.

Saturday, February 21, 2015

Syi'ah_Sunnah : Bab 21 Punca Syariah Shiah


12 Imam ~ Sesiapa yang menjejaki kembali fiqh Imami shiah akan mendapati bahawa mereka merujuk didalam semua arahan syariah – dengan pengecualian terhadap yang berkaitan dengan zaman moden [103] – kepada rasul melalui jalan Imam yang dua belas dari ahl al-baytnya [as]. Mereka mempunyai dua, dan hanya dua, punca yang sedemikian, iaitu: kitab Allah dan sunnah rasul.



Dengan maksud yang pertama saya bermaksud Quran yang suci, dan dengan sunnah saya bermaksud sunnah rasul [saw] yang telah membawanya kepada umma dan dunia ini. Inilah apa yang selalu dikatakan oleh shia, dan ianya adalah kenyataan dari semua para Imam dari ahl al-bayt yang tidak pernah menyatakan, tidak pernah sekalipun, bahawa mereka bertindak mengikut pandangan peribadi mereka.



Ambil sebagai contoh, Imam yang pertama Ali ibn Abu Talib: Apabila mereka memilihnya untuk menjadi khalifa, mereka memberi pra-syarat kepada kerajaannya supaya mengasaskan pemerintahan mengikut kepada sunnah kedua-dua shaykh, iaitu Abu Bakr dan Umar, bahkan dia berkeras mengatakan: ‘Saya tidak akan memerintah melainkan mengikuti dengan kitab Allah dan sunnah PesuruhNya.' [104]



Didalam penyelidikan kami yang akan datang, kami akan menerangkan bagaimana beliau [as], selalu mengikuti sunnah rasul hingga kepada setiap perkataan, tidak melampauinya sama sekali, mencuba dengan segala cara dan tenaga untuk membawa manusia balik kepadanya, sehinggakan ianya telah menyebabkan kemarahan kepada sebahagian khalifah dan berpalingnya manusia awam dari beliau disebabkan oleh ketegasannya didalam mengikuti arahan Allah dan memegang teguh sunnah rasul.



Imam al-Baqir, juga selalu berkata: ‘Jika kami telah mengikuti pandangan kami mengenai kamu, kami tentu telah menjadi sesat, sebagaimana mereka yang terdahulu dari kami telah sesat, tetapi kami memberitahu kepada kamu keterangan Tuhan kami yang nyata yang Dia telah terangkan kepada rasul Nya, yang kemudian telah menerangkan kepada kami.’ Diketika yang lain dia berkata kepada seorang sahabatnya: ‘Wahai Jabir! Jika kami telah mengikuti pandangan dan kehendak kami didalam berurusan dengan kamu, kami tentu akan binasa; bahkan kami memberitahu kamu menurut hadith dari pesuruh Allah yang kami sangat hargai sebagaimana manusia ini menghargai emas dan perak mereka.’



Imam Ja’far al-Sadiq telah berkata: ‘Demi Allah! Kami tidak mengatakan apa yang kami kata menurut dari keinginan kami, tidak juga kami memberikan dari keputusan kami. Kami tidak mengatakan sesuatu melainkan apa yang tuhan kami telah katakan; maka setiap kali kami memberikan kepada kamu sesuatu jawapan, ianya adalah dari pesuruh Allah; kami tidak pernah menyatakan pandangan kami.’



Manusia yang berpengetahuan dan para ulama mengetahui fakta ini mengenai para Imam dari ahl al-bayt; mereka tidak pernah merakamkan walaupun satu kenyataan yang dibuat oleh sesiapa dari mereka yang mengatakan dari pandangan mereka sendiri, atau berpandukan dari qias, atau lebih mengutamakan pada ….. atau kepada apa saja selain dari Quran dan juga sunnah.



Walaupun jika kita merujuk kepada penguasa agama yang agung, yang syahid Ayatullah Muhammad Baqir al-Sadr, [ra] kita akan mendapati beliau menunjukkan didalam buku arahannya [risala] kepada para pengikutnya yang bertajuk Al-Fatwa al-Wadiha [fatwa agama yang nyata] seperti berikut:



Kami dapati adalah amat perlu untuk menyatakan dengan ringkas rujukan utama yang kami rujukkan kepadanya supaya dapat kami menghasilkan fatwa yang nyata ini, sebagaimana yang kami tunjukan apabila kami mulakan perbincangan ini adalah: Kitab Allah yang suci dan sunnah rasul yang suci sebagaimana yang telah disampaikan oleh penyampai yang berkepercayaan, yang takut kepada Allah apabila menyampaikan sesuatu tidak kira apa mazhab mereka. [105]. Dan kepada kias, atau keutamaan, atau apa yang serupa dengannya, kami tidak nampak sebarang asas perundangan untuk bergantung kepadanya. Dan kepada apa yang dikatakan sebagai keterangan rasional mengenai yang mana mujtahid dan para ulama hadith telah berbeza pendapat, sama ada boleh atau tidak kita bertindak diatasnya, walaupun kami percaya bahawa kita boleh bertindak diatasnya, kami tidak pernah menjumpai walaupun satu arahan perundangan yang mana pembuktiannya bergantung kepada keterangan rasional sebagaimana yang telah digunakan didalam pengertian yang sedemikian. Bahkan apa saja yang dibuktikan secara rasional telah juga ditetapkan pada masa yang sama oleh kitab Allah atau oleh sunnah rasul. Dan dari apa yang dikatakan sebagai pendapat ramai [ijmaa], ianya bukanlah punca yang ketiga selain dari kitab Allah dan sunnah rasul; bahkan tidak boleh bergantung kepadanya, hanya kerana ia kadang kala boleh digunakan sebagai cara untuk membuktikan satu-satu maksud. Maka kedua-dua punca itu adalah: Kitab Allah dan juga sunnah, dan kami bermohon kepada Allah supaya membolehkan kami memegang teguh kepadanya, kerana: ‘Sesiapa yang memegang teguh kepadanya, telah memegang ikatan yang kuat yang tidak pernah kendur, dan Allah maha Mendengar lagi maha Mengetahui.’ [106]

Ya, kamu akan dapati inilah keadaan penting yang lazim terdapat pada shia dimasa lampau dan juga sekarang, dan mereka tidak bergantung pada mana-mana punca selain dari kitab Allah dan juga sunnah, dan kami tidak dapati walau seorang pun dari mereka yang mengeluarkan fatwa berasaskan kepada kias atau keutamaan. Insiden yang melibatkan Imam al-Sadiq dan Abu Hanifa ini telah diketahui umum. Ia mengambarkan bagaimana Imam melarang Abu Hanifa dari menggunakan kias didalam mendapatkan fatwa. Berkata beliau: ‘Jangan menggunakan kias pada apa yang berkenaan dengan agama Allah, kerana jika kamu menggunakan kias kepada syariah, ianya akan menghapuskan segalanya. Yang pertama menggunakan kias adalah iblis apabila dia berkata: ‘saya lebih baik dari dia: Engkau jadikan aku dari api sedangkan Engkau jadikan dia dari lumpur.’



Ini adalah punca perundangan bagi shia semenjak dari masa Ali ibn Abu Talib dan sehingga kehari ini; maka apakah punca perundangan bagi ahl al-sunnah wal-jamaah?

[103] Kami maksudkan dengan ini adalah ijtihad para ulama dengan rujukan kepada isu mengenainya yang mana tidak terdapat ayat [Quran dan sunnah] dan yang berlaku ketika ghaibnya Imam yang kedua belas. 
[104] Menurut kepada sebahagian cerita, beliau berkata: ‘Dan selain dari itu [yang dua, Quran dan sunnah], saya akan mengikuti ijtihad saya,’ ini adalah pemalsuan yang ditambah dan pembohongan yang dicipta oleh mereka yang percaya dan mengikuti ijtihad. Imam Ali tidak pernah, walaupun satu hari, yang dia ada mengatakan bahawa dia mengikuti dari sudut pandangannya. Bahkan beliau sentiasa mendapatkan perundangan dari kitab Allah dan sunnah rasulNya, atau beliau akan berkata: ‘Kami mempunyai al-saheefa al-jami’a: didalamnya terdapat apa saja yang manusia perlukan, termasuk hukuman sedikit mencalarkan pipi sesaorang.’ Saheefa ini telah disebutkan oleh rasul Allah sendiri dan dituliskan oleh Ali, dan kami telah membicangkan nya dahulu didalam bab ‘Ahl al-sunna dan penghapusan pada sunnah’ didalam buku ini. 
[105] Ini telah dinyatakan di muka surat 98 pada Al-Fatwa al-Wadiha oleh syahid al-Sadr 
[106] Ibid

Friday, February 20, 2015

Syi'ah_Sunnah : Bab 20 Adakah ‘Kitab Allah dan Itrahku, Ahlul Baytku’ atau ‘Kitab Allah dan Sunnahku'


12 Imam ~ Saya telah memperkatakan tajuk ini dengan secara khusus didalam buku saya Ma’al Sadiqeen [Bersama yang Benar]. Saya katakan secara ringkas bahawa kedua hadith itu tidak bertentangan diantara satu sama lain kerana sunnah yang sahih telah disimpan dengan keturunan rasul yang telah disucikan [ahl al-bayt [as]], dan bahawa penghuni rumah lebih mengetahui apa yang ada didalam rumah mereka. Ali ibn Abu Talib adalah pintu kepada sunnah rasul, dan beliau adalah lebih dipercayai sebagai penyampai hadith Islam dari Abu Hurayra, Ka’b al-Ahbar [93] atau Wahab ibn Munabbih.



Miskipun semua itu, kami terpaksa memberikan lebih penerangan dan penjelasan walaupun jika dengan melakukannya kami telah mengulang-ulanginya, kerana ada terdapat kebaikkan didalam perkara yang diulangi, mungkin sesaorang tidak membacanya disana, maka dia akan mendapatinya disini dengan penerangan tambahan dan juga penjelasan.



Pembaca budiman mungkin akan menjumpai didalam penyelidikkan ini apa yang akan menyakinkan mereka bahawa hadith yang berbunyi: ‘……kitab Allah dan keturunanku,’ adalah yang asli, dan para khalifa telah menukarkan perkataannya kepada sebutan ‘…….kitab Allah dan sunnah ku,’ supaya mereka dapat dengannya mengenepikan ahl al-bayt dari pentas hidup.



Kita terpaksa memerhatikan disini bahawa hadith yang berbunyi ‘….kitab Allah dan sunnah ku,’ tidak dianggap sahih walaupun oleh ‘ahl al-sunna wal-jamaa’ kerana mereka sendiri telah menyampaikan didalam buku sahih mereka bahawa rasul melarang mereka dari menulis sunnah baginda!! Maka, jika larangan yang sedemikian telah dibuktikan sebagai benar, bagaimana mungkin kita dapat bayangkan bahawa rasul akan berkata: ‘Saya telah tinggalkan diantara kamu sunnah ku,’ sedangkan sunnah yang sedemikian tidak pernah [tidak boleh] dituliskan dan tidak juga diketahui oleh sesiapa?! Lebih-lebih lagi, jika hadith itu perkataannya ‘..kitab Allah dan sunnah ku,’ itu benar-benar sahih, bagaimana Umar ibn al-Khattab dibolehkan didalam tindakkannya kepada Rasul Allah dengan berkata: ‘Kitab Allah mencukupi bagi kami,’?! Jika Pesuruh Allah telah meninggalkan sunnah bertulis, bagaimana Abu Bakr dan Umar dibolehkan membakarnya dan melarang manusia dari mempelajarinya?!



Jika hadith tersebut yang berbunyi ‘….Kitab Allah dan sunnah ku,’ sahih, mengapa Abu Bakr memberi khutbah sejurus selepas wafatnya rasul yang mana dia berkata: ‘Jangan sampaikan apa-apa mengenai Pesuruh Allah; sesiapa bertanya kepada kamu, katakan: ‘Diantara kami dan kamu adalah kitab Allah, maka ikutlah apa yang dihalalkan dan tinggalkan apa yang dilarang.’[94]



Jika hadith yang berbunyi ‘….Kitab Allah dan sunnah ku,’ sahih, mengapa Abu Bakr melanggarnya apabila dia memerangi mereka yang enggan membayar zakat sedangkan rasul Allah telah berkata: ‘Sesiapa yang menyebut: La ilaha illa-Allah [tidak ada tuhan melainkan Allah], nyawa dan hartanya terselamat, dan pengadilannya hanya diatas Allah.’?!



Jika hadith tersebut yang mempunyai perkataan ‘….kitab Allah dan sunnah ku,’ adalah sahih, bagaimana boleh Abu Bakr dan Umar, dan mereka-mereka yang bersetuju dengannya dari golongan para sahabat, dibolehkan dengan tindakkan mereka melanggar kesucian Fatimah al-Zahra dan serangan mereka terhadap rumahnya dan mengancam untuk membakarnya dengan semua orang yang ada didalamnya? Tidakkah mereka pernah mendengar rasul Allah berkata mengenai anaknya: ‘Fatimah adalah sebahagian dari saya; sesiapa yang telah membuat dia marah, telah membuat saya marah, dan sesiapa yang telah menyakitinya telah menyakiti saya,’? Ya, demi Allah mereka telah mendengar dan memahaminya…..Tidakkah mereka pernah mendengar ayat Quran yang berbunyi: ‘Katakan: Saya tidak meminta dari kamu sebarang hadiah kerananya melainkan berkasih sayang kepada kerabat saya,’ [42:23][terjemahan al-Maududi & al-Shakir] yang telah diwahyukan oleh Allah diatas penghormatan kepada suami Fatima dan anak-anaknya? Adakah mereka menganggap kebajikan kepada keluarga rasul [ahl al-bayt] adalah dengan menakut-nakutkan mereka, mengancam untuk membakar mereka hidup-hidup, dan menghenyak perut Fatima al-Zahra sehingga beliau keguguran?!



Jika hadith tersebut yang mempunyai perkataan ‘….kitab Allah dan sunnah ku,’ adalah sahih, bagaimana boleh Muawiya dan para sahabat yang telah memberikan sumpah kesetiaan kepada baginda rasul dan mengikutinya, mengizinkan diri mereka untuk mengutuk Ali dan menghinakan dirinya dari atas mimbar disepanjang pemerintahan Umayyad?[Lebih lapan puluh tahun] Tidakkah mereka mendengar perintah Allah bahawa mereka hendaklah mensejahterakannya sebagaimana mereka mensejahterakan rasul? Tidakkah mereka mendengar rasul berkata: ‘Sesiapa yang mengutuk Ali telah mengutuk saya, dan sesiapa yang mengutuk saya telah mengutuk Allah.’?[95]

Jika hadith tersebut yang berbunyi ‘….kitab Allah dan sunnah ku,’ adalah sahih, mengapa sunnah-sunnah yang tertentu tidak diketahui oleh kebanyakkan para sahabat, maka mereka tidak mengetahui mengenainya, sehinggakan mereka mengeluarkan fatwa agama berdasarkan dari pandangan peribadi mereka, dan begitu juga dengan kempat-empat imam yang bergantung kepada kias dan ijtihad, pada ‘pendapat ramai’ dan penutupan pintu kepada alasan dan mengambil mudah bagi kepentingan awam, dan menyokong pandangan mereka dari sebutan para sahabat yang tertentu, dan juga dari beberapa orang pemerintah, memilih mereka yang ‘kurang zalim’, dsb?!



Oleh kerana Pesuruh Allah telah meninggalkan, ‘Kitab Allah dan sunnah rasul,’ supaya dengannya dapat menyelamatkan manusia dari kesesatan, maka tidak perlulah kepada semua perkara yang telah diciptakan oleh ‘ahl al-sunnah wal-jamaah’ terutamanya setiap pembaharuan [bidaah] adalah kesesatan, dan setiap kesesatan adalah didalam api neraka, menurut dari hadith yang suci.



Manusia yang rasional [berfikiran] dan manusia yang berpengetahuan akan menyalahkan rasul kerana telah mengabaikan sunnahnya dan tidak mengarahkan kepada manusia untuk merakamkan dan menjaganya dari pengubahan, perubahan, penciptaan dan pembaharuan, kemudian berkata kepada manusia, ‘Saya tinggalkan diantara kamu Dua Perkara Berat, selagi kamu berpegang teguh kepadanya, kamu tidak akan sesat selepas ku: Kitab Allah dan sunnah ku,’ Tetapi jika manusia yang berfikiran ini diberitahu bahawa baginda rasul melarang mereka dari menulisnya, ini adalah lawak yang paling besar, kerana ini bukan perbuatan orang yang bijak: Bagaimana boleh baginda rasul melarang Muslim dari menulis sunnahnya kemudian memberitahu mereka bahawa dia [baginda rasul] akan meninggalkan sunnahnya bersama mereka?!



Ditambah pada yang diatas, yang sebenarnya bahawa kitab suci Allah, apabila kita tambah kepadanya sunnah rasul yang telah dituliskan oleh Muslim beberapa abad lalu, mengandungi apa yang batal dan apa yang membatalkan, dan ianya mempunyai maksud yang tertentu dan yang umum, dan ada yang telah ditentukan khas dan apa yang serupa kepada sesuatu yang lain, kerana ianya adalah adik kepada Quran yang suci. Tetapi semua teks [ayat] Quran yang suci adalah betul kerana Allah [awj] sendiri yang menjaganya, dan kerana ianya juga telah dirakamkan. Tetapi bagi sunnah, ianya mengandungi banyak kesalahan dari yang betul. Sunnah rasul adalah yang pertama dan yang mula-mula memerlukan sangat kepada sesaorang yang telah dipelihara oleh ilahi dari melakukan sebarang kesalahan supaya dia dapat menunjukkan pada ketepatan maksudnya dan membongkar segala perubahan yang telah dilakukan terhadapnya. Sesiapa yang tidak dipelihara oleh ilahi dari membuat dosa tidak akan dapat melakukan perkara seperti ini walaupun dianya seorang ulama dari para-para ulama.



Kedua-duanya Quran yang suci dan sunnah rasul, sangat-sangat memerlukan kepada ulama yang berpengetahuan tinggi yang telah menyelami dengan mendalam akan arahan didalamnya dan mengetahui akan segala rahsianya supaya dia dapat menunjukkan kepada manusia, selepas wafatnya rasul, segala isu-isu yang mereka berbeza padanya dengan yang mana mereka telah mengetahuinya.



Tidakkah kamu lihat bagaimana Allah [awj] menunjukkan dengan sebenarnya bahawa Quran yang suci memerlukan sesaorang untuk menerangkannya, katanya: ‘Kami telah mewahyukan peringatan [Quran] supaya kamu dapat menerangkan kepada manusia apa yang telah diwahyukan kepada mereka dan supaya mereka akan memikirkan.’[16:44]? Jika rasul tidak ada diantara manusia untuk menjelaskan wahyu tersebut kepada mereka, Quran tidak akan diturunkan kepada mereka. Mereka pastinya tidak akan tahu perintah Allah walaupun jika Quran telah diturunkan didalam bahasa mereka sendiri. Ini adalah suatu perkara yang mudah bagi akal yang mana tiada siapa mempertikaikan, dan telah diketahui umum. Walaupun Quran yang suci telah diwahyukan dan arahannya pada solat, zakat, puasa, dan haji, Muslim masih memerlukan penerangan dari rasul terutama bagindalah orangnya yang telah menunjukkan kepada mereka bagaimana untuk melakukan solat, berapa banyak zakat yang perlu dibayar, apakah perundangan yang berkaitan dengan puasa, apakah perbuatan-perbuatan yang termasuk didalam fardu haji, dsb… Jika tidaklah kerana baginda, manusia tidak akan tahu padanya.



Jika Quran yang suci, yang tidak mengandungi pertentangan didalamnya, dan yang mana kepalsuan tidak dapat mendatanginya dari depan atau dari belakang, memerlukan kepada sesaorang untuk menerangkannya, inikan pula sunnah yang sangat-sangat memerlukan, lebih dari Quran, kepada sesaorang untuk menerangkannya, disebabkan terdapat banyaknya pertentangan hasil dari semua jenis penyusupan dan penipuan yang telah masuk kedalamnya. Keperluan yang begini adalah lumrah, bahkan keperluan yang wajar, bahawa setiap pemberita harus menjaga risalah [berita] yang mana dia telah dihantar kerananya, maka dia melantik sesaorang untuk menggantinya didalam melakukan tugas yang tersebut. Perlantikan yang sedemikian, iaitu sebagai pengganti dan penjaga hanya dilakukan melalui wahyu ilahi supaya berita itu tidak akan mati apabila dia mati; disebabkan inilah bahawa setiap para rasul mempunyai penggantinya.



Ini adalah untuk memenuhi keperluan yang menekan bahawa pesuruh Allah telah melantik wazir dan pengganti keatas ummanya adalah Ali ibn Abu Talib yang mana baginda telah besarkan dari kecil dan telah di didik dengan keperibadian rasul. Baginda mengajarnya semasa dia membesar pengetahuan generasi terdahulu dan yang kini, memperkenalkan kepadanya dan hanya dia dengan rahsia yang tiada siapa lain yang tahu, mengarahkan umma kepadanya dari masa kesemasa, menasihati mereka kepadanya berulang kali. Baginda sebagai contoh memberitahu mereka suatu ketika: ‘Ini adalah saudara saya, pengganti, dan khalifah selepas kamu,’ diketika yang lain, ‘Saya adalah rasul yang terbaik, sedangkan Ali adalah pengganti rasul yang terbaik dan manusia yang terbaik yang saya tinggalkan [selepas saya wafat].’ Dia juga berkata, ‘Ali adalah dengan yang benar dan kebenaran bersama dia,’ dan, ‘Ali adalah bersama Quran dan [pengetahuan] Quran bersama dia,’ dan, ‘saya berperang oleh kerana untuk menerangkan Quran sedang Ali akan berperang untuk menjaga penghuraiannya, dan dialah yang akan menerangkan kepada umma saya apa saja yang mereka berbeza mengenai saya,’ dan, ‘Tiada siapa yang membayarkan apa-apa yang berhak keatas saya melainkan Ali, dan dia adalah wali bagi setiap yang beriman selepas saya,’ dan, ‘Ali kepada saya adalah seperti Haron kepada Musa,’ dan, ‘Ali adalah dari saya, dan saya dari Ali, dan dia adalah pintu kepada pengetahuan saya.’ [96]



Dan telah dibuktikan secara ilmiah dan dengan sejarah, bahkan juga telah disokong oleh penulisan riwayat hidup, bahawa Ali, yang sebenarnya, adalah penguasa yang mana para sahabat, mahupun yang terpelajar dan juga yang jahil, bergantung. Mencukupilah dengan pengakuan ‘ahl al-sunna wal-jamaa’ bahawa Abdullah ibn Abbas, yang mereka gelar ‘ulama bagi umma’ adalah pelajar Ali, yang telah diberi ijazah dari sekolah pengetahuannya, dan mencukupi juga sebagai bukti yang sebenarnya bahawa semua cabang pengetahuan yang telah dipelajari oleh Muslim adalah berasal darinya [as][97]



Cuba kita katakan bahawa hadith, ‘…kitab Allah dan sunnah ku,’ bertentangan dengan yang perkataannya adalah, ‘……kitab Allah dan Itrat ku,’ maka yang kedualah akan lebih diutamakan dari yang pertama kerana Muslim yang berfikiran akan merujuk kepada para Imam ahl al-bayt untuk penerangan terhadap konsep [pengertian] yang tertanam didalam Quran yang suci dan juga sunnah. Tetapi jika sesaorang menerima hanya hadith yang mengandungi perkataan, ‘….kitab Allah dan sunnah ku,’ maka dia akan tertanya-tanya mengenai kedua-duanya Quran dan sunnah dan tidak dapat menjumpai penguasa yang berkepercayaan yang boleh menerangkan untuk dirinya perundangan yang dia tidak dapat memahaminya, atau yang mana terdapat perbezaan diantara para-para ulama atau kenyataan yang bertentangan.



Tidak ada keraguan bahawa jika kita mengambil apa yang ulama ini kata dan ulama yang itu kata, atau adakah dia hendak mengikut pandangan mazhab ini atau mazhab itu, akhirnya dia akan mengikuti dan menerima tanpa bukti kepada benarnya atau kekurangan yang terdapat pada ahli fiqh ini atau itu. Untuk menerima mazhab ini dan menolak mazhab itu adalah fanatik yang buta, dan ikutan yang tidak berasas. Allah [awj] telah mengatakan yang berikut didalam hal ini: ‘Dan kebanyakkan mereka hanya mengikut sangkaan; sesungguhnya sangkaan tidak dapat menghasilkan apa-apa terhadap yang benar; sesungguhnya Allah amat mengetahui apa yang mereka lakukan.’ [10:36] Biar saya bawakan satu contoh untuk kamu supaya para pembaca akan mengetahui kesahihan hadith ini, dan supaya kebenaran dapat dibezakan dari kepalsuan:



Jika kita mengambil Quran yang suci dan membaca ayat didalamnya yang merujuk kepada wudu’, kita akan membaca apa yang Allah [awj], telah katakan seperti berikut: ‘….. Dan sapu [kemudiannya] kepala kamu dan kaki sehingga kebuku lali,’ [5:6]; kita terus akan memahami bahawa ianya bermaksud bahawa menyapu kaki dilakukan sama seperti menyapu kepala. Bahkan jika kita lihat kepada apa yang sebenarnya dilakukan oleh Muslim, jika akan melihat bahawa mereka berbeza diantara satu dengan yang lain: kesemua ahl al-sunna wal-jamaa membasuhnya, sedangkan semua shia menyapunya! Makanya kita akan tertanya-tanya dan menjadi keliru: kumpulan manakah yang betul?



Jika kita merujuk kepada ulama diantara ahl al-sunnah wal-jamaah, dan kepada para mufassirin (ahli tafsir) mereka, kita akan dapati mereka berbeza diantara satu sama lain dengan yang berkaitan perundangannya, masing-masing menurut pada hadith yang mereka bergantung padanya. Mereka kata bahawa terdapat dua cara pada pembacaan huruf Arab yang asal, pada perbuatan menyapu atau membasuh: satu cara mengesyorkan supaya ia disebutkan sebagai arjulakum, dan yang lain mengesyorkan bahawa sebutannya adalah arljulikum. Kemudian mereka berbalah dengan mengatakan bahawa kedua cara adalah betul, iaitu sesiapa yang membacanya sebagai arjulakum harus membasuhnya dan sesiapa yang membacanya sebagai arjulikum harus menyapunya! Kumpulan ulama yang ketiga, yang benar-benar mahir didalam Bahasa Arab dari kumpulan ulama sunni [98] berkata: ‘Kedua-dua cara membaca ayat ini mewajibkan pada menyapu,’ seraya menambahkan bahawa Quran yang suci menunjukkan pada menyapu sedangkan sunnah mengatakan pada membasuhnya!



Sebagaimana yang kamu boleh lihat, wahai pembaca, ulama ahl al-sunnah wal-jamaah tidak menghilangkan kekeliruan kami dari segala kenyataan mereka yang bercanggah. Bahkan, mereka menambahkan lagi kesangsian kami, apabila mereka katakan bahawa sunnah bertentangan dengan Quran yang suci, sedangkan rasul bersih dari tuduhan melakukan apa-apa yang bertentangan dengan arahan yang dinyatakan didalam Quran yang suci; dia tidak pernah membasuh kakinya apabila mengerjakan wudu’. Jika rasul telah membasuh kaki semasa wudu’, tentu tidak terdapat para-para sahabat yang sangat dihormati yang akan menyalahi baginda, setelah diketahui bahawa para sahabat adalah manusia yang berpengetahuan dan berilmu, dan mereka rapat kepada baginda dan telah melihat apa yang baginda lakukan. Diantara sahabat-sahabat itu adalah Ali ibn Abu Talib, Ibn Abbas, al-Hasan dan al-Husayn, Huthayfah dari Yaman, dan Anas ibn Malik. Kesemua sahabat yang membaca perkataan itu sebagai arjulikum, yang mewakili kebanyakkan qari [pembaca], sebagai tambahan kepada semua shia yang mencontohi dari para Imam dari keturunan rasul yang suci, telah mengatakan bahawa kaki hendaklah disapu, bukan basuh, semasa wudu’.

Maka apakah penyelesaiannya?



Tidakkah kamu lihat wahai pembaca bahawa kebanyakkan Muslim tinggal keliru mengenai keraguannya jika dia tidak dapat merujuk kepada sesaorang yang boleh dipercayainya? Dia, sebaliknya tidak akan menjumpai apa yang sebenar dan bagaimana untuk mengetahui apa perintah Allah yang betul dan apa yang palsu yang dikatakan dariNya.



Saya dengan sengaja telah membawakan kepada kamu wahai pembaca, contoh ini dari Quran yang suci supaya kamu dapat mengetahui sejauh manakah perbezaan pendapat dan pertentangannya yang mana ulama Muslim dari ahl al-sunna wal-jamaa sedang tertanya-tanya mengenainya, sesuatu yang selalu dilakukan oleh rasul dengan berulang kali didalam masa satu hari, dan selama dua puluh tiga tahun….. Ini adalah sesuatu yang mana semua manusia, yang awam dan juga yang elit, diantara para sahabat rasul, seharusnya telah biasa dengannya. Bahkan kita dapati ulama ahl al-sunna berbeza pendapat diantara mereka: sebahagian membaca satu perkataan [Quran yang suci] begini, dan yang lainnya membaca dengan cara yang berbeza, menghasilkan perundangan agama yang berbeza, setiap kumpulan mengikut dengan cara apa yang mereka baca. Dan ulama tersebut mempunyai didalam tafsiran mereka pada kitab Allah dan pembentukkan pada perundangannya, menurut pada apa yang mereka baca, terdapat banyak perbezaan yang sudah tidak asing lagi bagi para penyelidik. Jika perbezaan yang amat ketara ini adalah berkenaan dengan penghuraian kitab Allah, adalah lebih amat ketara lagi perbezaan mereka dengan yang bekenaan sunnah rasul…., maka apakah penyelesaian baginya?



Jika kamu katakan bahawa kita harus merujuk kepada sesaorang yang boleh dipercayai untuk menerangkan dan menjelaskan arahan yang tepat dari Quran yang suci dan sunnah, kami akan meminta kepada kamu untuk menamakan orang yang bijak bercakap itu, kerana Quran yang suci dan sunnah tidak [dengan dirinya] menyelamatkan sesaorang dari kesesatan; kedua-duanya tidak berbunyi; mereka tidak berkata-kata; dan mereka membolehkan berbagai-bagai penghuraian’ sebagaimana yang telah kami nyatakan diatas dengan berkenaan ayat yang berkaitan dengan wudu. Kita telah bersetuju, wahai pembaca, bahawa kita seharusnya mengikuti ulama yang berpengetahuan dengan fakta-fakta yang berkenaan dengan Quran yang suci dan sunnah, dan perselisihan diantara kekal pada mengenali siapakah ulama tersebut.



Jika kamu katakan bahawa mereka adalah para ulama umma yang telah diketuai oleh para sahabat, kita telahpun ketahui mengenai perbezaan mereka terhadap ayat yang berkaitan dengan wudu’, dan dengan banyak isu-isu yang lainnya dan kita telahpun mengetahui bahawa mereka berperang sesama sendiri dan saling memanggil sesama sendiri kafir; makanya kita tidak boleh berharap kepada mereka kesemuanya; bahkan hanya diantara mereka yang beriman sahaja yang harus kita harapkan, dan permasalahan kita masih berterusan.



Dan jika kamu katakan bahawa kita harus merujuk kepada para imam dari keempat-empat mazhab, kita juga telahpun ketahui bahawa mereka telah bertentangan diantara mereka didalam banyak isu, sehinggakan bahawa sebahagian mereka menganggap sebutan Basmalah dengan terang dan jelas adalah makruh, sedangkan yang lain berkeputusan bahawa tanpanya, salat tidak sah. Kamu juga telah mengetahui bagaimana telah terjadinya mazhab-mazhab ini, ianya telah diciptakan oleh pemerintah yang zalim, dan bahawa ianya telah jauh dari masa rasul, dan tidak mengetahui para sahabat, jauh sekali dari mengenal diri rasul.



Kita hanya mempunyai satu penyelesaian sahaja ditangan iaitu: untuk merujuk kepada para Imam dari keturunan yang suci, dari keturunan rasul, ahl al-bayt yang mana Allah telah bersihkan dari segala kekotoran dan mensucikan mereka sepenuhnya, yang hanya melakukan kebajikan, ulama yang tiada siapa dapat melebihi mereka didalam pengetahuan atau keimanan, dan didalam memelihara agama dan ketaatan. Mereka, dan hanya mereka yang dilindungi oleh Allah dari pembohongan atau kesilapan, sebagaimana yang dinyatakan oleh Quran yang suci [99] dan juga dari pengesahan dari datukanda mereka, rasul yang agung.[100]



Allah telah membenarkan mereka untuk mewarisi pengetahuan kitabNya selepas memilih mereka untuk tugas ini, dan rasul Allah telah mengajari mereka apa yang diperlukan oleh manusia, telah mengesyorkan mereka kepada umma, dengan berkata: ‘Persamaan ahl al-bayt ku diantara kamu adalah seperti bahtera nabi Nuh: sesiapa yang menaikinya akan terselamat, dan sesiapa yang tertinggal dibelakang akan karam.’ Ibn Hajar, seorang ulama ahl al-sunnah wal-jamaah telah mengatakan yang berikutnya ketika menerangkan hadith tersebut dan mengaku akan kesahihannya:



Sebab mengapa baginda membezakan mereka dengan bahtera adalah bahawa sesiapa yang mencintai dan memuliakan mereka seumpama berterima kasih kepada yang Satu yang telah menganugerahkan kepada mereka dengan kesejahteraan, mengikuti petunjuk dari ulama mereka, akan terselamat dari kegelapan kesesatan, sedangkan sesiapa yang tertinggal dibelakang akan lemas didalam lautan kedurjanaan terhadap rahmat Allah dan akan lenyap didalam laluan kezaliman. [101]



Sebagai tambahan yang diatas kepada fakta bahawa kamu tidak dapat menjumpai walaupun seorang ulama yang terdahulu ataupun sekarang didalam umma Islam, semenjak dari zaman para sahabat hingga kehari ini, yang mengatakan bahawa dia lebih berpengetahuan atau terlebih baik dari para Imam dari keturunan rasul yang suci, tidak juga kamu boleh mencari sesiapa dari umma ini yang mengatakan bahawa dia mengajar mana-mana Imam dari ahl al-bayt atau memberi petunjuk kepada mereka didalam apa-apa pun juga. Jika kamu, wahai pembaca, ingin melihat kepada bukti yang lebih dan penerangan kepadanya, kamu hendaklah membaca Al-Muraja’at dan Al-Ghadeer. [102] Bahkan apa yang telah saya berikan seharusnya memadai jika kamu seorang yang berfikiran adil, terutama kerana hadith yang telah dimulai adalah ‘Saya telah tinggalkan diantara kamu Dua Perkara Berat….. dsb.’ adalah yang benar yang telah disahkan oleh penjelasan dan fikiran [perasaan] dan yang telah disokong oleh kedua-duanya sunnah dan Quran yang suci.



Maka telah menjadi nyata kepada kami sekali lagi, melalui bukti yang terang yang tidak dapat dibantah, bahawa Imami shia adalah pengikut sunnah rasul yang sebenar, sedangkan ahl al-sunnah wal-jamaa telah mentaati pemerintah dan pegawai pentadbir mereka, dan yang telah menyesatkan mereka dan membiarkan mereka meraba-raba didalam gelap.



Segala puji tertentu bagi Allah, tuhan sekelian alam, kerana telah memberi petunjuk kepada mereka yang telah dipilihNya dari kalangan hambaNya.

[93] Nama penuhnya adalah Abu Ishaq Ka’b ibn Mati’ [mati 32 AH / 652 AD] Dia adalah seorang Yahudi dari Yaman yang berpura-pura telah memelok Islam kemudian pergi ka Madina semasa pemerintahan Umar ibn al-Khattab. Kemudian dia pergi ke Syria untuk menjadi penasihat Muawiya. Dia mati disana. Dia dipercayai telah berjaya memasukkan banyak kepercayaan Judais kedalam kepercayaan Islam. Pent. 
[94] Al-Dhahabi Tadhkirat al-Huffaz jilid 1 muka surat 3 
[95] Al-Hakim, Mustadrak, jilid 3 muka surat 121, menyebutkan hadith ini dan mengatakan: ‘Ianya adalah sahih menurut kepada cara dan pengesahan yang diikuti oleh kedua-dua shaykh [Bukhari dan Muslim] yang tidak! merakamkannya. Ianya juga dirakamkan pada muka surat 73 dari buku al-Suyuti, Tarikh al-Khulafa, pada muka surat 24 dari al-Nisai Khasais dan pada muka surat 82 dari al-Khawarizmi, Al-Manaqib. 
[96] Kesemua hadith ini telah dianggap oleh ahl al-sunna wal-jamaa sebagai sahih, dan telah dirakamkan oleh kebanyakkan dari ulama mereka yang mengakui akan kesahihannya. Kami telah membincangkannya didalam buku kami yang lalu. Sesiapa yang ingin melihat rujukan kepadanya hendaklah membaca Al-Muraja’at yang telah disahkan oleh Husayn al-Radi 
[97] Rujuk untuk keterangan lebih lanjut kepada pengenalan Sharh Nahjul-Balagha oleh ulama Mu’tazilite Ibn Abul-Hadid. 
[98] Al-Fakhr al-Razi telah menyatakan pandangan ini pada muka surat 161, jilid 11 dari buku Al-Tafsir al-Kabir. 
[99] Pada kenyataan tersebut yang didalam ayat 33 surat al-Ahzab [bab33] yang dibacakan: ‘Sesungguhnya kehendak Allah untuk mengeluarkan dari kamu, O ahl al-bayt, segala kekotoran, dan mensucikan kamu dengan kesucian secukupnya.’ 
[100] Diantara kenyataan sokongan baginda [saw] adalah ‘Berpegang teguhlah kepada kitab Allah dan kerurunan ku; selagi kamu berpegang kepada keduanya serentak, kamu tidak akan sesat selepas aku.’ Sebagaimana kitab Allah yang telah diselamatkan oleh Allah dari sebarang kesalahan, begitu juga dengan kesnya keturunan yang suci. Sesiapa yang tidak ma’sum tidak boleh diharapkan untuk memberi petunjuk kepada yang lain. Dia yang sendirinya boleh membuat kesalahan adalah memerlukan kepada petunjuk. 
[101] Ini telah dinyatakan pada muka surat 151 AL-Sawa’iq al-Muhriqa oleh ulama Shafii Ibn Hajar 
[102] Sejauh pada pengetahuan saya, tidak ada terjemahan Ingeris pada jilid 11 ensiklopedia berjudul AL-Ghadeer fil Kitab wal sunna wal Adab oleh Abd al-Husayn Ahmad al-Amini al-Najafi yang boleh didapati. Edisinya yang keempat telah diterbitkan dalam tahun 1397 AH / 1977 AD oleh Dar al-Kitab al-Arabi di Beirut, Lebanon. Buku ini memerlukan sebuah buku yang lain untuk menerangkan akan nilai penulisannya, pengetahuan yang dikandunginya dan juga data yang mana telah memenuhinya. Pent.